请大家打开《讲义》第二十五页，壬二、正示真心有体。
阿难尊者堕入淫室以后，他请佛陀来开示修学大乘的止观法门。但是佛陀刚开始并没有马上说出修行的方法，而是先端正我们心中的“根本”。“根本” 有两种：一个是杂染的根本，一个是清净的根本。佛陀必须把阿难尊者的心先作一个心态的调整。怎么调整呢？佛陀是用“破妄”、“显真”两个方式。目前为止都是在破妄，就是破除阿难尊者心中的妄想。
什麽是妄想呢？简单地讲就是“前尘虚妄相想”。我怎么知道我现在是落入妄想呢？当我们看到念头，第一件事情，先不要动，你要问自己一件事，问这个念头：你从什么地方来？这个妄想的来源很重要。你说：诶，我这个妄想是因为有什么人跟我讲什么话、因为我看到了什么事情，才有这个想法。这个想法，在修行当中要舍掉，这是生死的根本。你用它来念佛，用它来拜佛，统统没用。说：诶，你今天拜一百拜，我跟你拼了，我拜两百拜。完了！这个一开始就是妄想。你用这样的想法，你不可能有所成就的。你“根本”就是虚妄嘛。你不是发自内心的愿望——佛道无上誓愿成。我的心有佛性，佛的心也有佛性，我要假借无量光、无量寿的名号，来开显我的佛性，所以我愿意拜佛。你这个心的出处，是来自于你内心深处的本性产生的愿望，那这个就是成佛的因缘。
所以我们在修行当中，你要经常知道，什么是你心中的贼、什么是主人，你要搞清楚啊。我们不可能马上离开贼，因为习惯性跟它在一起的，但是你要先知道。我们会有很多习气，我们会经常失掉正念，这个很正常，但是你先认清路头很重要，因为你这样才有希望。如果你到现在什么是贼、什么是主人，你还不知道，你就完全没有希望。我现在做得不够好，但是我有希望，我每天在进步。为什么呢？因为我认清路头。你只要不断地用功，你就有一分的进步。一个人最可怕的就是，他不知道什么是真实的，什么是虚妄的。这个非常可怕，因为你没有希望。
所以这个地方我们要很清楚。了解妄想，不表示我们随时可以离开它，我们以后还是经常会跟它在一起；但是你知道它是妄想，只要你回光返照，你就能够进步，因为它是虚妄的。我再讲一次，我之前讲过很多次，再讲一次：妄想最怕你回光返照，妄想最怕你问它一句话——你从什么地方来？它就完了，因为它根本没有地方来嘛，来无所从，去无所止嘛。它就是心境的碰撞产生一时的因缘。它哪有什么来处，它根本就没有体嘛。心境碰撞产生一个想法，这个境一消失这个念头就没有了，觅之了不可得。它哪有什么自体，随境生灭的嘛。我们其实修行佛法，你不要很辛苦地去压抑它。烦恼起来好像很辛苦，这边压完那边冒出来。你只要问它一件事情：你从什么地方来？它就没办法，它招架不住了。所以说修行要有一些方法，要有善巧方便，胡乱修行是没有结果的。
好，我们看常住真心，离开了六尘的外境它有自体的，它不像前面的妄想是离尘无体。阿难尊者先表达他自己对妄想的看法，他说：我出家用这一念心；我供养佛陀、亲近善知识，也是用这一念心；乃至于发大勇猛，行诸一切难行法事皆用此心——前面是讲到自利的功德，这个地方讲他修学利他的功德。他说：乃至于有一天，我发了广大的菩提心，我跟文殊、普贤菩萨一样，跟地藏王菩萨一样——“地狱不空誓不成佛”，我到了众生苦恼的世界，广修六度法门，来救拔这些苦恼的众生，来完成菩萨道里面难行的法事，乃至于舍生命手足来供养众生，我还是用这一念心啊，我还是用这一念攀缘的心，攀缘外面的苦恼的境而发起菩提心的。这里阿难尊者描述自己的心态，说他一路以来，总是用这个“前尘虚妄相想”，来完成他的自利利他的功德；现在被佛陀否定了，他心中有一种怅然若失的感觉。这里讲到“造善用此心”。
我们再看下面的经文：
纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木，离此觉知更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖。兼此大众无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。
前面是讲用这一念心来修善，这个地方讲，我也是用这一念心来造恶。“纵令谤法”，纵令我阿难在以后的因缘，遇到了邪知邪见的恶知识，告诉我一些邪见，使令我退失了无上菩提心，使令我毁谤大乘的正法，使令我说出了“大乘非佛说”这样的一种邪见，而永远退失大乘的善根，乃至于堕入到无间地狱。我为什么造恶业呢？我还是用这一念心来造恶业，我是用这一念心生起邪见，用这一念心毁谤正法，用这一念心堕入地狱去的。现在佛陀用种种的道理来发明说，我这一念心不是我的真心，那么我是一个无心之人哪，就好像石头、树木一样，只有外在的形状，而没有内在的明了性。那我是一个无心之人。因为就我的认知，离开了这一念的攀缘心，我就没有其他的心了，因为我一路以来都是用这一念心来修学。佛陀说这个不是我的心，我心中的打击、心中的恐怖是非常严重的，而且在法会当中，很多的凡夫都是跟我一样，也产生很大的疑惑。希望佛陀慈悲，继续地再开示我，我应该怎么办。
这段经文是阿难尊者表达他心中被诃责以后的心态，一个恐怖的状态。当然阿难尊者，我们知道他是有善根的，他希望佛陀继续地讲下去，应该怎么办、应该怎么改造自己。所以他一方面恐怖，一方面并没有放弃自己增上的因缘。
这以下是佛陀对阿难尊者的安慰跟开导。我们看经文：
尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座，摩阿难顶而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现。一切因果世界微尘，因心成体。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体。
这以下，是佛陀针对阿难尊者产生一种断灭的恐怖，做出了一个安慰跟开导。佛陀听完阿难尊者的表态以后，佛陀说出他的目的，说我现在要调整你的心态——从妄想进入真心，是有目的的，是要使令大众的这一念心悟入无生法忍。我们解释一下无生法忍。
这个无生的法，简单地讲就是我空法空的真理，我空法空的真理叫无生。无生法简单地讲叫自性空。从大乘佛法的空义来说，我们认为一切法本来无生。小乘在发明空义的时候，是认为一切法是有生的，有生起。但是它怎么样？无常无我！比如说我们的身心世界，我们现在现出一个人，小乘认为这个人是有的，是有生的。只是他会变化，他会变成衰老，他会变成死亡，而且无常变化当中，我们自己没有主宰性，如此而已。所以小乘发明空义是“诸行无常、诸法无我”，从无常变化、从没有主宰性而发明空义。当然这个思考模式也不错，但是这个方法不是最好的方法。
大乘佛法认为：我们的法，法本不生，今则不灭，是诸法空义。就是我们本来就没有生嘛。因为大乘佛法经常安住在清净本性，这个生命体只是因缘生因缘灭，它自性空的，它哪有生呢？法本不生嘛。所以大乘的空是直接看它的体性，是毕竟空的，缘起性空。你能够悟到这一点，你就能够掌握你的生命；你没有悟到这一点，就被生命所掌握。就这样子。生命本身没有错，你看佛陀也有生命。小乘学者极度地厌恶生命是不对的。我们没有必要厌恶生命，我们要改造生命，把一个有漏的生命转成清净的生命，而这个关键点在“无生法忍”。你要掌握一切法自性空，你才能够产生无量的庄严。所以这个地方是整个大乘佛法成就转凡成圣的非常重要的思考模式，就是你要看到一切法缘起性空的真理，就是无生法忍的道理。
佛陀告诉阿难尊者，因为你跟我启请的是成佛之法，如果你告诉我说来生怎么做国王怎么做大富长者，那我们就不一定要破妄想；但是既然你今天要成就佛道，要悟入无生法忍，那当然就要改变心态。这个地方等于是佛陀讲出他自己心中的深意，就是为什么要破妄显真，只有一个目的：使令大众的心悟入无生法忍。这是一个必然的过程。
佛陀讲出自己的目的以后，在自己的师子座上，用手来摩阿难尊者的顶，这里有安慰鼓励的意思。佛陀随后讲出生命中两种因缘。佛陀说：我过去常说，“诸法所生，唯心所现；一切因果世界微尘，因心成体”，这两种因缘都是跟心有关系。这地方讲到两种心：第一个，诸法所生，唯心所现。这是一个心。第二个，一切因果世界微尘，因心成体。又是一个心。我们用唯识的观点来解释好了。
“诸法所生，唯心所现”，这个“心”指的阿赖耶识。阿赖耶识讲到依他起性，诸法所生是我们业力所变现的一个身心世界。比如说我们现出一个人的果报、人的环境，这个就是“诸法所生”——一切的色心诸法是“所变现”。那么“唯心所现”是指的我们心中的阿赖耶识是能变现。阿赖耶识有很多的善业恶业。比如说，怎么会有人呢？因为我们过去有五戒十善的善业。所以我们了解诸法因缘生的时候，第一件事情，要了解到第八识把这个业力先显现出来。我们刚刚讲过，这一部分我们是不能改变的。业力所现的外在的环境，这个客观的环境，你改变不了的。你只有做一件事情：认命！因为这个是过去的业力。这个心指的是第八识的心，是潜在的心。
第二个，“一切因果世界微尘，因心成体”。注意了！这个心就是第六意识，我们平常用的这一念心。我们这一念心跟外境接触的时候，会产生一个果，果相跟因相。
首先我们会承受一个果报，所以我们的心跟外境接触会产生感受——痛苦的感受、快乐的感受。如果你今天在这个因缘上，是一个善业的表现，你一定出现快乐的感受。你跟这个人在一起，经常感受到快乐，你对他过去是有恩的，有恩于他的，他是来报恩的。这个人你跟他在一起，你经常觉得“我跟你在一起，我听你讲话就很痛苦”，这个人是来讨债的，你前生是欠他的。这个业力是跑不掉的。所以你看你跟谁接触，你第一念的感受是快乐是痛苦，你就判断出过去世这个业的因缘。所以我们这一念心有感受，这个感受就是在承受果报。
其次，我们对这个感受会产生一个思想——你怎么做。你产生一个正面的思想：诶，我欠你的，那我就把它当还债想。反过来，我欠你的，你这样对我，我也这样对你。糟糕了，越来越严重。所以我们在承受果相的时候，又产生一个因相，你又产生一个善恶的思想，这个时候又创造一个业力，这个业力就会影响来生。
我们生命体每一个刹那的念头，都是在感受过去的果报，又再创造一个新的业力。每一个念头都是这样，先有感受，然后接着就产生一个思想，产生一个因果的相续。这个是第六意识在作用。这个是最重要的。
所以说整个生命的因缘，第一个是外在的因缘，业力创造一个外在的因缘，一个客观的环境。然后我们主观的第六意识去接触这个因缘的时候，产生苦乐的感受，产生善恶的思想，就产生一个新的因果。
佛陀讲这个是什么意思呢？看下一段。
佛陀先讲出一个譬喻说，这么多的世界这一切的色心诸法，乃至于最小的一根草、一根线——缕结就是这个线把它打成一个结。像一个线打成一个结，我们追究它的根元，都有它的体性啊。法都有它的体性，你看地水火风：地是什么性？坚性；水：湿性；火：热性；风：动性。什么叫有体性？就是不管你怎么想，你怎么骂它，你说这个水你骂它，它还是湿性。它不会说你骂它，它变成热，不可能。我们常讲一句话就是，恢复它的本来面目。就是说你外境不管怎么弄，它的体性就是这样子的。水，你怎么样去骂它，怎么赞美它，它还是水。这个就是它本来的体性。一切法都有它的体性。即使是身为一个无形无相的虚空，也有它的名称，有它的相貌。你看虚空就是空空洞洞，就是它的相貌。
这一切的外境都有它的体性，有它的相貌，何况是我们内在那个清净明了光明的真实本性？它身为“性一切心”，这个“一切心”指的是作用，“性”指它的体，它是一切善恶心念的自体。它身为我们的本来面目，怎么会没有自体呢？这个地方等于是说明了真心是有自体的，要阿难尊者不要紧张。佛陀他有本事帮你破妄，他就有本事显真。如果您只是破妄，破到最后那我怎么办呢？您把我旧的东西拿掉，您要给我一个新的东西啊。您说我过去用这个心去攀缘这、攀缘那，不对。那我应该怎么办？所以佛陀必须讲出一个真心的自体。这个地方等于是说明，其实整个因果是以心作自体的，而这个心是有自体的。这一段是先安慰阿难尊者的心，叫他不要害怕，不要生起断灭见。
壬三、委明分别无性
【第十二讲图一】
好，我们看壬三、委明分别无性。
到目前为止，佛陀讲出了妄想跟真心。大方向来说，妄想是没有自体的，真心是有自体的。这一段等于把这个观念作一个总结，先详细地说明我们分别心所引生的妄想是没有自体的，再把真心跟妄心的相貌作一个总结。
首先，先把真妄的差别说出来：
若汝执吝分别觉观所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。
说，假设你一定要坚固地执着你现前这一念对外境接触所谓的“前尘虚妄相想”——你接触外境的时候你会产生一个感受、一个想法，而这个明了的感受跟想法是你自己的真心，是我们的本来面目。那有个条件，就是这一念心要离开外在的环境，包括外在的色声香味触，包括外在种种的事业，它必需有它自己的体性。攀缘心的特性就是它没有体性，外境不刺激它，它不能生起。
你说阿难尊者为什么出家，他出家的心哪里来？就是佛陀的三十二相嘛。佛陀的三十二相假设不现前，阿难尊者就不可能出家了。这是第一点。第二点，生起以后，它会变化。你说阿难尊者是因为佛陀三十二相而出家，那么万一佛陀的头上长一个疮，阿难尊者不是要还俗了？你当初是缘这个境而出家，这个境变化你的心也变化嘛。这很正常，随境生灭嘛。一个心态会受外在环境影响而变化，这个心就是没有自体。
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