《＜楞严经＞修学应用》。诸位法师慈悲，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！丙二、从空出假以示调伏。我们一个修学大乘净土宗的人，我们整个生命的离苦得乐乃至于来世的往生净土，主要的是靠两种力量来完成的，第一个是我们内在的心灵的力量，第二个是外在的佛陀的力量。所谓能念的心不可思议、所念的佛也不可思议，心力和佛力的结合产生灭恶生善、离苦得乐的功德。
但是这个地方有一个重要的观念我们必须要先了解，当心力跟佛力交互作用的时候，它是有一个能所的关系。能所的关系什么意思呢？也就是说一种主动跟被动的关系。从因缘观来看，我们能念的心是主动，所念的佛是被动。所以我们今天释放出一分的心力，佛陀给我们一分的感应；我们释放出三分的心力，佛陀给我们三分的感应；乃至于我们释放出十分的心力，佛陀给我们十分的感应。佛陀的无量光、无量寿这种四十八愿的功德力，他的心是平等的而且是被动的。他不能够主动给我们什么东西，不可以，他只能够在我们众生准备好的情况之下，才能够释放他的加持力。因此，我们今天身为一个净土宗的人，把自己的内心准备好，这件事情就非常的重要。
那么怎么把心准备好呢？在《楞严经》里面，佛陀开示我们，我们要做两个工作，第一个、安住的问题，菩萨云何应住。你安住了没有，这是一个关键。第二个，调伏的问题，你是不是内心真实地调伏了。那么从《楞严经》的开示，佛陀是先处理安住的问题，因为这是根本。我们一个修行人最大的障碍就是不得安住。我们一般人的相貌是这样，我们一个明了的心跟外面的人事接触的时候，由于过去的善恶业力的推动，会产生一个感受。善业力强的人，他出现快乐的感受，他看到人都很高兴，他看到每一件事情都顺他的心意，善业力强；我们一般人，罪业重的人，看到什么人、什么事都不满意，这个人内心有罪业。那么这个感受的下一个阶段就产生很多的想象，然后，我们的心就住在自己的想象，安住在妄想，这是我们众生一个非常严重的问题。这就是为什么我们学佛学了这么多年，我们每天都做功课，但是我们的心还是起起伏伏，有时候觉得自己修得不错，有时候觉得自己一无是处。因为你住在妄想，妄想本身是和外境是互动的，诸行无常、诸法无我，你完全做不了主。所以我们现在完全活在一种被动状态，外境让我们快乐，我们就得快乐，外境要让我们痛苦，我们就必须要痛苦，因为我们完全做不了主。
所以，我们临终的正念就充满了不确定，要看你的福报、看你的因缘。那么这个问题出在哪里呢？事出必有因，这个不安稳性是怎么来的呢？就是我们住错了地方，我们不应该住在妄想。所以佛陀告诉我们第一件事情——菩萨不要住在想，应该住在心。把心带回家，你要安住在一念明了的心性，众生本具、诸佛所证的一念心性，它是离一切相的，它是不与一切万法为伴侣的。所以我们前面讲到从假入空，就引导一个菩萨从一个假名假相的因缘当中回到一个清净的空性，这是你要做的第一件事情，也是最重要的事情，菩萨在一念心性中如实地安住。安住以后，接着呢，就从空出假，调伏。菩萨远离妄想以后，开始重新又面对妄想。
所以我们在对治妄想，不是马上面对妄想，不对。遇到妄想，马上处理妄想，这个是错误的，你不是它的对手。我要提醒大家，不要住在妄想来调伏妄想。这是不对的。先远离妄想，观想本来没有妄想，它只是一个因缘和合的假相，你远离它以后，你安住真实的心性，然后才用法门，断恶修善度众生的善巧法门来对治妄想。所以我们在整个修学过程当中，遇到事情不是马上处理，《楞严经》不是马上处理，先把自己的心安住，要养成习惯。你自己安住了，因为你遇到事情马上处理，你很容易被你的情绪所转，所以你看我们一生很多事情做后都后悔——没有安住。没有安住就做调伏，次第错误了。所以我们先把自己的心带回家以后，然后再来看人世间的因缘、如梦如幻的因缘，该怎么做你还怎么做，你这个时候没有个人的爱憎取舍，完全没有。你再用你的法门，该断恶、该修善、度众生的方便，去做调伏。所以我们要加强我们心灵的力量，就是安住跟调伏两件事情。
藏地有一个喇嘛上师，他有一天去弘法，在回程的过程当中他看到一只受伤的老鼠，寒冷到发抖，他就把它救回到自己的寮房，给它温暖的羊奶喝，给它一个温暖的床座，这个老鼠就活下来了。这老鼠活得很快乐，白天在阳光下玩耍，晚上躲在喇嘛的被窝里面。但是在快乐当中它觉得有点遗憾，为什么呢？因为在这个房间里面除了喇嘛跟它以外，又住了一只猫。它看到猫就浑身不对劲，看它就觉得很奇怪。刚开始它当然忍耐啊，忍到最后忍不住了，就跟喇嘛上师说，师父啊，我实在受不了这只猫，你可不可以把我变成猫呢？喇嘛上师说，可以啊，我用神通立马可以把你变成一只猫。上师就用神通力把它变成一只猫。它就很高兴啦。
这只猫在外面走来走去，快乐几天以后，突然间它看到一只狗，它又很害怕，它又跟上师说，你可不可以把我变成一只狗呢？师父说，可以啊，用神通力把它变成一只狗。变成狗以后，它又自在了好几天。但是这只狗有一天跑到森林里面去，看到一只老虎，它又非常害怕。它回来跟上师说，上师啊，你干脆把我变成一只老虎就好了，百兽之王嘛。上师说，可以，就把它变成一只老虎。这只老虎当然它是兽中之王，它就是很自在地走来走去。但是有一天，它从门外回来的时候，突然间看到猫，它吓得满身是汗。它觉得很奇怪，它问上师说，为什么我变成一只老虎，我看到猫还害怕呢？上师说，我改变了你外在的相貌，但是我改变不了你的内心，你害怕猫的内心我改变不了的。佛陀亦复如是，佛陀改变不了我们的内心。当我们要起颠倒的时候，佛陀是救不了我们的，这个大家我们要清楚。
所以，我们一定是自觉以后，佛陀才能够对我们产生加持的力量。所以我们一定要知道，你自己要准备好了，众生心垢净，菩萨影现中。我们净土宗的感应道交跟基督教的感应道交的最大差别在哪里，诸位知道吗？外道的感应道交都是向外攀缘的。佛教的感应道交是——你自己准备好了，你不用管佛在不在，印光大师讲的，念佛法门只问耕耘、莫问收获。你把佛号念好了，你的心安定了，佛陀自然现前，你连求都不要求。你没有准备好，你求也没用。我必须告诉大家一个观念，佛法的功德，所有的功德都是修来的，没有一个东西是求来的。你一旦向外求，你看看《楞严经》，你很容易着魔的，你很容易上冤亲债主的当。鬼神、一切的魔王，它要的就是你向外攀缘，它才有机可乘嘛。所以，我们今天念佛的法门，一定要知道，感应道交是建立在向内安住的情况之下，佛菩萨才能感应道交，就是你把自己准备好了，佛菩萨的功德自然地出现。这是一个很重要的因缘观，修行人是向内安住的。
我们看经文。昨天我们花了很多时间来谈安住的问题，从假入空，菩萨遇到因缘的假相，第一件事情，不是马上处理，先观察——你本来没有这个因缘的，安住在一念心性，从假入空，从一个假名、假相的因缘当中回归到一念的真如的心性。那么接下来，菩萨要做什么事呢？——从空出假。这个空就是我们的清净心，菩萨从清净心当中又出现一个假相，又重新面对我们的五蕴的假相，从假相当中去培养我们的菩提心、培养我们的六波罗蜜，从假当中来成就菩萨的功德庄严，我们讲借假修真，假借这个假相来开显心性的功德，这个就是我们一般说的调伏。
这当中有三段，丁一、总标，丁二、别明，丁三、结示。我们先看第一个，从空出假的总说，看经文：
阿难！云何五阴，本如来藏妙真如性？
佛陀这个地方是用问答的方式。佛陀问阿难尊者说，云何五阴，本如来藏妙真如性？就是为什么说五蕴的身心世界，它的本质却是我们的真如本性呢？这段我们说明一下。我们的身心世界，我们的果报体、生命体，其实就是五蕴，就是色受想行识。五蕴的看法，当然生死凡夫是完全地执着，把五蕴当真，住在我们的感受、想象，所以我们的生命弄得一团糟，这是颠倒众生，完全地投入。二乘人对五蕴的看法是完全地排斥，你看二乘人对五蕴是修不净、苦、无常、无我，是完全没有正面的思考。所以，二乘人对五蕴的态度，我们叫作灭色取空。这个色不是色法而已，包括整个五蕴。把五蕴完全灭掉以后，安住在另外一个偏空的真理。所以，二乘人对五蕴的态度是断灭的，完全地否定。凡夫是完全肯定，二乘人是完全否定。大乘佛法是认为，五蕴是有所否定、有所肯定。
在《楞严经》有一句话叫作“观相元妄，观性元真”，这句话什么意思呢？佛在《楞严经》对五蕴的看法是说，五蕴的假相，这个你不能当真，因为它生灭变化的，这个相状是虚妄的；但是五蕴的本性却是菩提之性，这你可不能否定，离开了五蕴的菩提性，那你就不能修菩提心了，你就不能修六波罗蜜了。所以说，小乘佛法在修学五蕴他是以断灭为他的最高指导原则，他是一个“断”字。大乘佛法对五蕴是一个“转”，转识成智，或者是返妄归真，他是“转”。他认为五蕴是相状是虚妄的，但是它的本性是真实的，是菩提性的。这个观念你懂了以后，我们就可以看下一段了。所以这以下对五蕴的看法跟声闻人对五蕴的看法——全盘否定——有所不同，所以我们对五蕴是改变它，而不是断灭它，这个是大乘佛法的思考。
好，我们看别明。别明分五段，戊一、明色蕴即藏性，戊二、明受蕴即藏性，戊三、明想蕴即藏性，戊四、明行蕴即藏性，戊五、明识蕴即藏性。首先我们看，色蕴的本质就是如来藏性，也就是我们众生本具的真如本性。为什么这样讲呢？看经文：
阿难！譬如有人，以清净目，观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故，不动目睛，瞪以发劳。则于虚空别见狂花，复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。
我们应该要怎么样地来正确地观察色蕴呢？佛陀先讲到五蕴的如实空义。先从假入空，我们遇到事情是先从假相当中带回空性。那么佛陀讲出一个譬喻，他说比方说有一个人，这个人以“清净目”，这个眼睛是健康的，它可以看清楚任何的东西。健康的眼睛去观察晴朗光明的虚空，这个所观的境也是晴朗光明的。所以健康的眼睛去看晴朗的虚空，得到一个什么样的结果呢——唯一晴虚，迥无所有——看到的结果是万里晴空、没有任何的乌云。那么这个地方的意思就是说，比喻我们众生的一念心性是本来没有这个色蕴。你现在是一个男人的相状或者是一个女人的相状，是你本来有的吗？不是，那是后来的业力的因缘才显现的，你本来不是这个样子。你说，诶，我今天这个样子，那我把生命回归到原点，我们把生命归零的时候，那什么是我的本来面目？我们的本来面目就是“唯一晴虚，迥无所有”，我们的本来面目是什么都不是，是离一切相，简单地讲就是清净本然、周遍法界。这个是很重要的思考，因为我们的本来面目是清净的，所以生命才可以重新捏造。如果说我们的相貌本来就是这样，那糟糕了，本来就是这样，就是它有实体喽，你不管怎么修行，它就没办法改变了。
所以，我们的本来面目是“唯一晴虚，迥无所有”，所以你现在的相状也只是你过去生在某一个空间、某一个时间，你曾经造了某一个业，在阿赖耶识当中很多很多的业，其中某一个小业它成熟了，它成熟以后从阿赖耶识的藏识海中冒出来了，就变成你这个样子。跟你的过去生、或者是过去生的过去生的某一生的某一个业力有关系，你的本来面目不是这个样子的，那只是一个因缘和合所出现的一个暂时的假相。
那么我们本来是没有的，那是怎么有的呢？看如实不空义：其人无故，不动目睛，瞪以发劳。这个“其人无故”这句话很重要，就是说他是无缘无故的，“不动目睛”就是说我们的眼睛啊，我们正常眼睛是眨来眨去的，这个人突然间对某件事情产生执着，他的眼睛就用瞪的，就不眨眼睛了。那么从本经的意思，这个譬喻的意思就是说，“不动目睛”就是说这个人开始，仁者心动，一念妄动。清净本然、周遍法界，但是这个人突然间动了一念的攀缘心，动了攀缘心以后呢，瞪以发劳，他又相续地去想象、去执取，就产生了烦恼。瞪已发劳就是这个人产生烦恼，可能是贪爱他、或者是特别地厌恶他，总而言之，爱憎取舍的对立的思考出现了，瞪以发劳。那么有烦恼以后就造业了，则于虚空，别见狂花，造了很多很多的业力，最后就出现了很多的狂乱非相，就招感了三界的果报，就出现我们这个样子，就在清净本然当中，我们过去生看到了某一个人、或者说出现某一件事情，然后仁者心动，可能动了一个善念，去造了一个善业，你今生长得特别的庄严，也可能你动了一个恶念，去造了罪业，今生长得就普普通通。总而言之，业力就是仁者心动、去造业，而出现的。所以讲，色阴当知亦复如是。
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